禮樂(lè)文化是中華文明的重要組成部分，也是中華傳統(tǒng)文化的核心內(nèi)容,。其中,，“禮”是建立社會(huì)群體秩序的重要原則和實(shí)踐體系,，貫穿于傳統(tǒng)觀念、倫理,、風(fēng)俗,、制度等各個(gè)方面?！皹?lè)”是源自人們內(nèi)心情感的自然訴求及其藝術(shù)表現(xiàn)形式,，在實(shí)踐中主要體現(xiàn)為蘊(yùn)涵仁愛(ài)之義的古雅音樂(lè)?！皹?lè)”與“禮”相須為用,，相輔相成，共同構(gòu)成中華禮樂(lè)制度的基礎(chǔ),。漢唐時(shí)期是中國(guó)禮制發(fā)展的關(guān)鍵階段,，這一時(shí)期的禮樂(lè)發(fā)展不僅彰顯著中華傳統(tǒng)美學(xué)的魅力，同時(shí)也是中華禮樂(lè)文化傳承發(fā)展的重要?dú)v史見(jiàn)證,。

《禮記·樂(lè)記》言,，“樂(lè)統(tǒng)同，禮辨異”,?！皹?lè)”是“禮”不可或缺的另一面，二者共同構(gòu)成了“和”的兩面,。先秦時(shí)期,，“禮”為“理”，“樂(lè)”為“節(jié)”,，彼此互達(dá),，從而實(shí)現(xiàn)不“素”不“偏”。以禮樂(lè)制度為基礎(chǔ)建立的理想化的政治藍(lán)圖,，在《禮記·樂(lè)記》中有所描繪：“禮以道其志,，樂(lè)以和其聲，政以一其行,，刑以防其奸,。禮、樂(lè),、刑,、政，其極一也,。所以同民心而出治道也,。”這種思想對(duì)后世影響深遠(yuǎn),。宋代鄭樵總結(jié)道：“禮樂(lè)相須以為用,，禮非樂(lè)不行,，樂(lè)非禮不舉?！睗h唐時(shí)期是禮樂(lè)文化發(fā)展的重要階段,，中華文明在與外界的碰撞與交融中走向開(kāi)放與包容，同時(shí)也面臨許多前所未有的挑戰(zhàn),。禮樂(lè)制度隨之呈現(xiàn)新的面貌,，禮樂(lè)文化也被賦予更加豐富的內(nèi)涵。

目前考古所見(jiàn)的各類遺存與文物中,，樂(lè)器以及用來(lái)描繪音樂(lè)場(chǎng)景的圖像,、裝飾等是重要的一類，學(xué)界通常將其稱為“音樂(lè)文物”,。這些音樂(lè)文物是與音樂(lè)文獻(xiàn)互為補(bǔ)充的實(shí)物資料,，它們不僅提供了考證古代音樂(lè)的依據(jù)，更有助于我們管窺禮樂(lè)文化的精神特質(zhì),。先秦時(shí)期,，“禮”的核心是宗法與等級(jí)，禮制框架下的“樂(lè)”表現(xiàn)為以大型鐘磬為核心的樂(lè)懸組合,?！敖鹗詣?dòng)之，絲竹以行之”,，是對(duì)其生動(dòng)的描繪,。隨著秦漢的統(tǒng)一和發(fā)展，特別是漢武帝以降郡縣制度全面推行,，分封制和宗法制走向瓦解,，“樂(lè)鐘制度”亦隨之式微。然而,，禮樂(lè)觀念已經(jīng)深刻地影響著國(guó)家精神的塑造與社會(huì)秩序的建立,。對(duì)《禮記·樂(lè)記》進(jìn)行梳理可以發(fā)現(xiàn)，音樂(lè)兼具政治功能與社會(huì)功能,，同時(shí)其本身還具有娛樂(lè)功能,。這三重功能既是“樂(lè)”與“禮”聯(lián)結(jié)的立足點(diǎn)，也是漢唐時(shí)期塑造禮樂(lè)符號(hào)的出發(fā)點(diǎn),。

先秦時(shí)期,，以編鐘、編磬為中心的樂(lè)懸組合即是音樂(lè)政治功能與社會(huì)功能的體現(xiàn),，這種音樂(lè)組合在漢唐時(shí)期隨著政治和社會(huì)變遷轉(zhuǎn)變?yōu)楣拇禈?lè),?！肮拇怠北緸橐魳?lè)的總稱,，源自漢代“黃門鼓吹”“短簫鐃歌”,。至魏晉十六國(guó)時(shí)期，“鼓吹樂(lè)”概念出現(xiàn)了分野,。受到軍事化影響,，這一音樂(lè)形式融入“功成作樂(lè)”之義，從而形成“軍樂(lè)鼓吹”,，又因“丈夫四方之功”“恩加寵錫”“獻(xiàn)功之樂(lè)”等意涵,，逐漸成為等級(jí)和身份的象征，從而形成“鹵簿鼓吹”,。兩類鼓吹在北魏后期逐漸合流,，并在隋唐時(shí)期形成定制，官方專門設(shè)置鼓吹署進(jìn)行管理,。在音樂(lè)文物中,，鼓吹樂(lè)常以壁畫(huà)或陶俑的形式呈現(xiàn)，用于軍隊(duì)凱歌或出行鹵簿之中,。樂(lè)手們騎于馬上或步行前進(jìn),，演奏節(jié)鼓、鼗鼓,、排簫,、篳篥、大角等樂(lè)器,，以聲勢(shì)彰顯身份階序之高,、軍容威嚴(yán)之壯。

“以禮樂(lè)合天地之化,，百物之產(chǎn),，以事鬼神，以諧萬(wàn)民,，以致百物”,，《周禮》奠定的禮樂(lè)基調(diào)在秦漢以后進(jìn)一步發(fā)展。其中,，凝聚人倫親情,、維系社會(huì)秩序始終是音樂(lè)重要的社會(huì)功能。音樂(lè)文物中各種壁畫(huà)與陶俑的燕樂(lè)題材,，正是這種功能的具象體現(xiàn),。燕樂(lè)源自《周禮》，凡祭祀鬼神,、宴饗諸侯與賓客時(shí)皆可使用,。漢魏南北朝時(shí)期，“燕樂(lè)”之名已久廢，殿庭宴饗之樂(lè)并無(wú)專稱,。隋唐前期,，統(tǒng)治者延續(xù)《周禮》傳統(tǒng)，重新確立“燕樂(lè)”之名,。與鼓吹樂(lè)用以標(biāo)識(shí)等級(jí)與身份不同,，燕樂(lè)并不以等級(jí)、身份為界限,，這在很大程度上體現(xiàn)了燕樂(lè)“正交接”“通倫理”的社會(huì)功能,。

先秦至兩漢音樂(lè)文物中的燕樂(lè)，常以鐘磬為核心,，以建鼓,、鼗鼓、琴,、瑟,、笛、簫等樂(lè)器為基本組合,，以長(zhǎng)袖舞和盤鼓舞為基本舞蹈形式,。這些內(nèi)容在魏晉以降被有選擇地加以傳承。其中,，漢代宴饗中作為“雜舞”的“鞞”“鐸”“巾”“拂”四舞作為“古之遺風(fēng)”被保留下來(lái),，在隋唐時(shí)期被進(jìn)一步符號(hào)化，成為燕樂(lè)舞蹈者的經(jīng)典形象,。十六國(guó)至南北朝時(shí)期,，隨著胡族政權(quán)建立，“胡樂(lè)”成為一時(shí)之風(fēng),，源自域外的樂(lè)器亦傳入并流行開(kāi)來(lái),。舞蹈中的胡騰舞、胡旋舞,、柘枝舞以及“反彈琵琶”等形象,，也取代了漢代長(zhǎng)袖善舞等舞者形象，成為這一時(shí)期樂(lè)舞組合的標(biāo)識(shí),，這也體現(xiàn)出隋唐時(shí)期禮樂(lè)文化進(jìn)一步走向包容和開(kāi)放,。

漢唐時(shí)期的音樂(lè)文物中，還有一類高士奏樂(lè)的形象被用以表現(xiàn)音樂(lè)的社會(huì)功能,，他們常出現(xiàn)于墓葬畫(huà)像石,、畫(huà)像磚或各類器物裝飾中。兩漢時(shí)期,，這些高士形象多為歷史人物,，用以彰顯儒家的倫理道德觀念,。至東漢時(shí)期，高士形象常被描繪為仙人形象,。魏晉時(shí)期則常以奏樂(lè)者形象出現(xiàn),，這與當(dāng)時(shí)禮樂(lè)制度的重建與禮樂(lè)文化中雅俗觀念的興起有關(guān)。高士們演奏的樂(lè)器如古琴,、阮咸、笙,、瑟等也被賦予高雅不凡的道德意義,。

除了政治功能與社會(huì)功能外，音樂(lè)還有其自身的娛樂(lè)功能,。漢唐時(shí)期音樂(lè)文物中,，百戲和散樂(lè)是娛樂(lè)功能的生動(dòng)體現(xiàn)。百戲多指漢魏時(shí)期以雜技,、俳優(yōu)為主的娛樂(lè)性樂(lè)舞,，因其形式多樣故有其名。在音樂(lè)文物中,，百戲主要以墓室壁畫(huà),、墓葬畫(huà)像石、畫(huà)像磚圖像以及墓葬陶俑組合等形式表現(xiàn),。漢魏時(shí)期的“百戲”,，在唐代典籍中被稱為“散樂(lè)”。散樂(lè)的本義是《周禮》所記四夷之樂(lè),，與作為王畿之地的“雅樂(lè)”相對(duì),。漢唐時(shí)期，隨著胡樂(lè)入華與禮樂(lè)文化中雅俗觀念的建構(gòu),，禮樂(lè)制度中音樂(lè)的分類標(biāo)準(zhǔn)逐漸改變,，“散樂(lè)”取代“百戲”，成為娛樂(lè)性樂(lè)舞的專門指稱,，并在墓室壁畫(huà)中多有描繪,。中晚唐至五代十國(guó)時(shí)期，在官方自上而下的推動(dòng)下,，散樂(lè)經(jīng)歷了由“冗雜之樂(lè)”向“宮廷正樂(lè)”轉(zhuǎn)變,。至遼宋時(shí)期，隨著市井文化的興起,，“散樂(lè)”復(fù)又走向民間,，成為金元散曲、雜劇的先聲,。

除此之外,，在佛教石窟寺或寺院遺存的壁畫(huà),、雕塑中，關(guān)于佛教儀禮的場(chǎng)景中也存在諸多音樂(lè)元素,。這些音樂(lè)不一定都與宗教儀式有關(guān),，其中相當(dāng)一部分源自民間音樂(lè)，是民間俗樂(lè)與宗教儀式的一種聯(lián)結(jié),。

漢唐音樂(lè)文物的傳承發(fā)展反映著禮樂(lè)觀念的歷史變遷,。《禮記·樂(lè)記》載：“樂(lè)者為同,，禮者為異,。同則相親，異則相敬,。樂(lè)勝則流,，禮勝則離。合情飾貌者,，禮樂(lè)之事也,。禮義立，則貴賤等矣,。樂(lè)文同,，則上下和矣?！痹谡螌用嫔?，鼓吹樂(lè)由“樂(lè)”向“功”的紐帶作用，以音樂(lè)的外在形式來(lái)體現(xiàn)“禮”明示等級(jí)階序的實(shí)質(zhì)內(nèi)容,。在社會(huì)層面上,，燕樂(lè)通過(guò)宴饗形式，體現(xiàn)出“樂(lè)”促成上下一致的親和之義,。將音樂(lè)寓于宴饗之中,，亦是出于“善化民心”“移風(fēng)易俗”之內(nèi)在目的。這實(shí)則是利用音樂(lè)的社會(huì)功能,，通過(guò)營(yíng)造和諧的氛圍,，以達(dá)到維護(hù)社會(huì)秩序之目的。

音樂(lè)的多重功能也與統(tǒng)治者的治國(guó)理念相結(jié)合,。所謂“文武之道,，一張一弛”，音樂(lè)既是統(tǒng)治者彰顯文武之道的手段,，也存在“飾喜”與“飾怒”雙重內(nèi)涵,。《禮記·樂(lè)記》載：“夫樂(lè)者,，先王之所以飾喜也,。軍旅鈇鉞者,，先王之所以飾怒也。故先王之喜怒,，皆得其儕焉,。喜則天下和之，怒則暴亂者畏之,。先王之道,，禮樂(lè)可謂盛矣?！蹦媳背瘯r(shí)期,，南北政權(quán)在禮樂(lè)建設(shè)中均以《周禮》和《禮記·樂(lè)記》為藍(lán)本，通過(guò)音樂(lè)實(shí)踐來(lái)建立政治和社會(huì)秩序,。其中,，以鼓吹儀仗來(lái)建立政治秩序的符號(hào),，從而達(dá)到“飾怒”之效,，是共同的選擇。但是,，以何種形式來(lái)建立社會(huì)秩序的符號(hào)即“飾喜”,，卻體現(xiàn)了不同的治國(guó)理念。其中,，北朝延續(xù)漢魏傳統(tǒng),，采取將宴饗與音樂(lè)相結(jié)合的方式，通過(guò)熱鬧而有序的燕樂(lè)場(chǎng)景,，來(lái)營(yíng)造和諧的社會(huì)圖景,。南朝則摒棄燕樂(lè)，選擇以“竹林七賢與榮啟期”為代表的高士奏樂(lè)形象,。作為七賢之首的嵇康以撫琴形象出現(xiàn),，他認(rèn)為“移風(fēng)易俗”必要承衰敝之后，推崇“君靜于上,，臣順于下”,。跨越時(shí)代“嫁接”而入的榮啟期,，同樣以撫琴形象出現(xiàn),，其傳說(shuō)中的“三樂(lè)”之言，融入了鮮明的儒家倫理觀念,。這些人物群像,，體現(xiàn)了南朝在肯定儒家主流價(jià)值觀的基礎(chǔ)上，與北朝政權(quán)對(duì)“和”的不同理解,，是對(duì)“和而不同”治國(guó)理念的另一種表達(dá),。

“聲與政通”是中華傳統(tǒng)禮樂(lè)文化的基本觀念,。相比個(gè)人喜好或?qū)徝佬枨螅魳?lè)文物所體現(xiàn)的禮樂(lè)觀念,，更與實(shí)踐中不同層面的約束與要求有關(guān),。自兩周至漢唐，禮樂(lè)文化雖有跌宕,，但傳承未絕,，深刻彰顯著中華文明的連續(xù)性、統(tǒng)一性,；漢唐音樂(lè)文物所展現(xiàn)的音樂(lè)實(shí)踐中,，既有交融，也有發(fā)展,，生動(dòng)體現(xiàn)了中華文明的創(chuàng)新性,、包容性、和平性,?？梢哉f(shuō)，禮樂(lè)文化以音樂(lè)的實(shí)踐為形象來(lái)源,，以禮樂(lè)觀念的發(fā)展為內(nèi)在動(dòng)力,，其傳承與發(fā)展的過(guò)程亦是中華文明突出特性的重要體現(xiàn)。

（作者：周楊,，系廈門大學(xué)歷史與文化遺產(chǎn)學(xué)院助理教授）

編輯：映雪